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jueves, 29 de septiembre de 2011

ATUM-RA


Atum crea sin necesidad de una contrapartida femenina y auto-surge gracias a su voluntad y su energía cuando se encontraba latente en las aguas del Nun. Es un hecho inequívoco y claro que no requiere explicación, sin embargo más adelante los teólogos de Heliópolis sintieron la necesidad de modificar la creación para hacerla más comprensible, para ello dotan al dios de una compañera llamada Iusaas (en otros casos aparece Hathor, Señora de Hetpet, en su lugar) cuyos epítetos son: "Ella Viene y es Poderosa" o "Ella Vino con el que es Grande", que es titular de una capilla en el recinto de Heliópolis. "Ella" era la diosa consorte y la materialización de la mano de Atum en el acto creador, representada con un disco solar o con un escarabajo sobre la cabeza.
Atum-Ra es el dios más importante del pensamiento religioso egipcio, tanto que el resto de los dioses provinciales fueron sufriendo asimilaciones con él. Realmente las cosmogonías locales generalmente utilizaban la fórmula heliopolitana incluyendo a su divinidad local. De este modo, y a partir del Reino Medio, la solarización de los dioses hace que aparezcan divinidades como Amón-Ra, Sobek-Ra, etc. Los únicos dioses que no llegaron a sufrir esta fusión fueron Ptah, quizá por ser un dios creador demasiado importante con un clero influyente, y Osiris, cuya leyenda era demasiado popular.
Atum reúne en sí toda la creación. En ocasiones es identificado con la colina primigenia en sí misma, siendo la unidad de una creación diversificada, la primera fuerza cósmica creativa y un dios andrógino potencia del orden de vida. La creación en torno a él tiene un carácter eminentemente sexual, una forma primitiva pero lógica de expresar el pensamiento profundo de la existencia. Su unión a la Enéada heliopolitana para dotarle de una genealogía, tal y como también la tenían los hombres, parece remontarse entre las Dinastías I y V.
No obstante este dios, aunque poderoso en sí mismo, necesita y utiliza una serie de fuerzas para dar cuerpo a la creación. De este modo, encontramos a Sia, Hu y Heka que representan la inteligencia que proyecta el mundo, la decisión creativa y el mago cuya energía realiza la palabra, respectivamente. Es curioso destacar que las dos primeras fuerzas carecieron de culto mientras que la tercera lo tiene documentado desde el Reino Antiguo sin que hallamos podido averiguar el porqué de este hecho. Todos ellos aparecen protegiendo a Ra en su acto creativo y acompañándole en su barca que surca el mundo subterráneo. Pero para los teólogos de Reino Nuevo estas fuerzas no fueron suficientes añadiendo elementos nuevos y "sofisticados" que denotan un pensamiento más evolucionado y complejo. 
Así aparecen: Iri la acción, Sedyem el oído y Shai la determinación y el destino.
Pese a su preponderancia Atum-Ra nunca desplazó a otros dioses, a los que se adoraba en su santuario. Tenemos constancia durante el Reino Antiguo de cultos a Horus y a su homóloga femenina, Hathor, y sabemos que la esposa principal del sacerdote de Ra en Heliópolis era igualmente sacerdotisa de Hathor posiblemente relacionándola con la compañera del dios.
La personalidad del dios Atum a veces es enigmática. Se nos presenta como una divinidad que puede tener aspecto de serpiente en su forma más arcaica relacionada, como la mayor parte de los ofidios, con el espíritu emergido, que en Heliópolis además, se identifica a la divinidad local lmy-Uhaf, "El Deslizado". 
La mitología egipcia nos muestra a este animal como una fuerza benefactora y creadora símbolo del espíritu emergido, sin embargo, también puede estar representado bajo el aspecto de la serpiente dañina Apofis (aunque jamás citada en el contexto de la cosmogonía y siempre a partir del Primer Período Intermedio) como representación de "la no-existencia" o, como en los "Textos de las Pirámides", bajo el nombre del "Muy Numerosa en Anillos", donde se la relaciona con los limites del mundo. 
En este caso habría que preguntarse el por qué de ambas representaciones tan dispares entre sí: la creadora junto a la dañina. Algunos investigadores interpretan estos dos conceptos como la forma de Atum cuando se hallaba en el océano primordial en un estado de no-existencia, es decir cuando formaba parte del caos (como Apofis), y la divinidad cuando toma consciencia de sí misma y comienza la creación. De nuevo serían dos manifestaciones del mismo dios.
Bajo el aspecto estable de Atum-Ra, iconográficamente se le representa en forma humana con la doble corona sobre la cabeza, de león o de icneumón en este último caso en Heliópolis (con la apariencia de Ra) para simbolizar el poder del dios -que en esta forma- mata a las serpientes, es decir, elimina su aspecto remoto de dios no-existente en el caos primordial. De igual modo, le encontramos bajo apariencia antropomorfa, cabeza de carnero, forma de mangosta, anguila etc., estas últimas en el aspecto de Atum. 
Vemos por tanto que la variación de representaciones de esta divinidad evidencia su controvertida procedencia en cuanto a dios ctónico y solar. Bajo el aspecto de Ra aparece asimilado al halcón, al carnero, a la musaraña, al elefante, al macaco, al escarabajo pelotero, o al Toro Mer-Ur de Heliópolis desde el Reino Nuevo.
Otro símbolo empleado por los teólogos de Heliópolis fue una flor de loto para explicar el nacimiento del Sol, ya que esta planta se abre al nacer el día y se cierra al anochecer. El loto emergido de la colina primigenia abriendo sus pétalos habría mostrado al dios solar, que más tarde y en este aspecto se identificó con Nefertum.

martes, 20 de septiembre de 2011

SOBEK


¿Cuál es la historia del Lagarto de la catedral de Sevilla? 
Hay que remontarse a la Edad Media, y es una historia semilegendaria. Parece ser que el soberano de Egipto, Al-Malec, tenía gran interés en que el rey castellano Alfonso X el Sabio le concediera la mano de su hija, doña Berenguela. 
De esta manera, Al-Malec envió a Sevilla un lujoso cortejo en 1261 con grandes y exóticos regalos para convencer al rey español. 
Pero otro motivo para la llegada de este magnífico cortejo lo apunta el mismo Alfonso X en su Libro del Tesoro, conocido como "el Candado" por su difícil interpretación. 
Alfonso X oyó hablar de un importante astrólogo de Egipto y lo mandó a buscar. 
Entonces, el cortejo se debería a la llegada a Sevilla del gran astrólogo. 
Es conocido el interés que tenía por las ciencias y especialmente las esotéricas el rey Alfonso X, que por eso se le apodó como el Sabio, hijo del también enigmático Fernando III el Santo, conquistador de Sevilla y Jaén, ciudades ambas en las que tanto el padre como el hijo dejaron un legado histórico y esotérico destacado.
De entre los animales que ese lujoso séquito traía como regalo se incluía un cocodrilo vivo, es decir, un enorme lagarto a los ojos de los españoles, que al poco murió y fue disecado y puesto donde ahora sigue estando su copia en madera, dando nombre a una puerta y una zona de la catedral hispalense. 
Con estos personajes de por medio y sabiendo la significación religiosa que tiene el cocodrilo en el antiguo Egipto, no sería de extrañar que el reptil estuviera dando otra pista más del mensaje hermético de la catedral... 
El dios cocodrilo Sobek, señor de las aguas, dios de la fertilidad y la vegetación, que en su faceta oscura es un demonio asociado a Seth; el monstruo Ammit con cabeza de cocodrilo, el devorador de los corazones de los difuntos que no superan el Juicio de Osiris en el inframundo; y la diosa Taueret con cabeza de hipopótamo y cola de cocodrilo, diosa de la fertilidad, la Grande, la Misteriosa del horizonte, que, como Sobek, se le relaciona con las estrellas del Polo Norte, siendo representada junto a un cocodrilo como una constelación circumpolar, precisamente la que después los griegos denominaron como la del Dragón...

lunes, 19 de septiembre de 2011

MOMIAS EGIPCIAS



Momias egipcias: Estudios cientificos por raulespert

EL EMBALSAMAMIENTO EN EGIPTO...


El embalsamamiento en Egipto según Heródoto 
Hay, en efecto, gente establecida para este trabajo (el de embalsamar) y que ejerce este arte. 
Estas gentes, cuando les llevan un cadáver, muestran a quienes se lo han traído unos modelos de muertos en madera, copiados del natural, y dicen que el embalsamamiento mejor es de aquél cuyo nombre creo irreverente mencionar a propósito de semejante asunto; luego muestran un segundo modelo, inferior al primero y más barato, y luego un tercero, que es el más barato. 
Tras dar esto, preguntan a los familiares de qué manera quieren que se les prepare el cadáver. 
Entonces los parientes convienen en un precio y se retiran, y los embalsamadores se quedan en sus talleres y de la manera que sigue se ponen a embalsamar con sumo cuidado. 
Primero, con un gancho de hierro extraen el cerebro por las fosas de la nariz, en parte por la acción del hierro y en parte gracias a las drogas que vierten por el mismo conducto. 
Entonces, con una piedra etiópica cortante hacen una incisión a lo largo del flanco y sacan todos los intestinos, que limpian y purifican con vino de palma, y los purifican de nuevo con aromas pulverizados. 
Después, llenan el vientre de mirra pura pulverizada, de canela y de toda clase de aromas excepto incienso, y lo vuelven a coser. 
Y hechas estas operaciones, salan el cuerpo cubriéndolo con natrón durante setenta días, y no deben salarlo más tiempo que éste. Y cuando han transcurrido los setenta días, limpian el cadáver y envuelven todo el cuerpo con vendas cortadas de una tela de lino muy fino, untándolas por su reverso con goma. 
Entonces los parientes recogen el cuerpo, encargan una caja de madera en forma de hombre y, cuando la tienen hecha, meten en ella el cadáver, la cierran y así la guardan en una cámara funeraria, donde la colocan a la derecha, apoyada contra un muro. Así preparan los cadáveres de la forma más cara.
En cuanto a los que quieren un tratamiento medio, deseando evitar grandes gastos, los preparan como sigue. Llenan una jeringas de aceite de cedro y con ellas llenan el vientre del muerto, sin hacer la incisión y sin quitar los intestinos, si no inyectando el líquido por el ano y evitando su retroceso, y salan el cuerpo durante el número de días prescrito. 
Y el último día retiran del vientre el aceite de cedro que antes habían introducido; y el aceite tiene tanta fuerza que arrastra consigo, ya disueltos, los intestinos y las entrañas; en cuanto a las partes carnosas, las disuelve el natrón, y no de queda del muerto nada más que la piel y los huesos. Y hecho esto, devuelven así el cuerpo, y ya no se ocupan más de él. 
La tercera manera de embalsamar, que sirve para preparar los cuerpos de los pobres, es como sigue: limpian el vientre con una purga, conservan el cuerpo en natrón durante los setenta días, y luego lo devuelven para que se lo lleven.

lunes, 5 de septiembre de 2011

EN LAS ANTIGUAS CIVILIZACIONES


En el Antiguo Egipto, Sirio era considerado como el más importante de estrellas en el cielo. De hecho, fue el fundamento astronómico de los egipcios "todo el sistema religioso. Fue venerado como Sothis y se asoció con Isis, la diosa madre de la mitología egipcia. Isis es el aspecto femenino de la trinidad formada por ella misma, Osiris y su hijo Horus. Los antiguos egipcios celebraron Sirio en una alta estima que la mayoría de sus dioses estaban asociados, de alguna manera u otra, con la estrella. Anubis, el dios con cabeza de perro de la muerte, había una conexión obvia con la estrella perro y Toth-Hermes, el gran maestro de la humanidad, también esotéricamente relacionada con la estrella.
El sistema del calendario egipcio estaba basado en el orto helíaco de Sirio que se produjo justo antes de la inundación anual del Nilo durante el verano. Movimiento celeste de la estrella también se observó y venerado por los antiguos griegos, sumerios, babilonios y un sinnúmero de otras civilizaciones. La estrella era considerado sagrado y por lo tanto su aparición en el cielo fue acompañada de fiestas y celebraciones. La estrella del perro anunció la llegada de los días calurosos y secos de julio y agosto, de ahí el término popular "la canícula del verano".
Varios investigadores han afirmado que oculta la Gran Pirámide de Giza fue construida en perfecta alineación con las estrellas, sobre todo Sirius. La luz de estas estrellas se decía que eran utilizados en las ceremonias de los Misterios de Egipto.
"Este antiguo pueblo (los egipcios) sabía que una vez al año el Sol Padre está en línea con la estrella del Can. Por lo tanto, la Gran Pirámide fue construida para que, en este momento sagrado, la luz de la Estrella del perro cayó sobre la plaza "Casa de Dios" en el extremo superior de la Gran Galería, descendiendo sobre la cabeza del sumo sacerdote, que recibió el Super Solar de la Fuerza y buscó a través de su propio cuerpo perfeccionado solar de transmitir a otros Iniciados este estímulo añadido para la evolución de su divinidad. Este fue entonces el propósito de la "Casa de Dios», «whereon en el Ritual, Osiris se sienta a otorgar a él (el iluminado) la corona Atf o la luz celestial". "Norte y Sur de la corona es el amor", proclama un himno egipcio. "Y así toda la enseñanza de Egipto, la luz visible no era sino la sombra de lo invisible de luz, y en la sabiduría del antiguo país de las medidas de la verdad fueron los años del Altísimo. 
Recientes descubrimientos científicos relacionados con la Gran Pirámide y su misteriosa "ejes de aire" tienen los investigadores llevan a confirmar aún más la importancia de Sirio dentro de la pirámide.
Estrella de alineación con la Gran Pirámide de Giza. Orión (asociada con el dios Osiris) se alinea con la Cámara del Rey, mientras que Sirio (asociado con la diosa Isis) se alinea con la Cámara de la Reina.
Un aspecto fascinante de Sirio es la consistencia de la simbología y los significados que se le atribuye. 
Varios grandes civilizaciones han hecho, asociado con un Sirio-como la figura del perro y ver la estrella como el origen o el destino de una fuerza misteriosa. 
En astronomía china y japonesa, Sirio es conocida como la "estrella del lobo celeste". 
Varias tribus aborígenes de Norte América se refirió a la estrella en términos caninos: los seris y los Tohono O'odham tribus del sudoeste describir el Sirio como un "perro que sigue a las ovejas de montaña", mientras que los pies negros llaman "perro de cara". El Cherokee pares Sirius con Antares como estrellas perro guardián de la "Ruta de las Almas". El Lobo (Skidi) tribu de Nebraska se conocía como el "Star Wolf", mientras que otras ramas de la conocían como la "Estrella Coyote". Más al norte, los inuit de Alaska del Estrecho de Bering, lo llamó "perro de la Luna".

jueves, 1 de septiembre de 2011

SHU DIOS EGIPCIO DEL AIRE

SHU
El dios egipcio que encarna el AIRE, sostiene un reposacabezas de marfil para sujetar la cabeza durante el sueño.
La imagen hace alusión a la asociación entre la cabeza y el Sol.
Ambos guardan relación con la iluminacion, ambos disminuyen al anochecer, el Sol para ponerse y la cabeza para dormir, y ambos vuelven a levantarse al alba, evocando la resurrección tras la muerte.
A ojo de los antiguos egipcios, este pequeño reposacabezas de marfil de la tumba de Tutankamon plasmaba un amplio paisaje.
Shu, el dios del aire, sostiene en alto un soporte para la cabeza del rey, que era considerado como el Sol.
A ambos lados hay dos leones, cuyos lomos se comparaban con las montañas situadas en los extremos oriental y occidental del mundo.
Así pues Shu, como aire, llena el espacio entre la cierra y el cielo, e impide que este caiga sobre aquella.
Además de mantener apartados, el aire mediaba entre la tierra y el cielo, y llevaba plegarias al cielo y luz y ordenes divinas al genero humano.
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